「老子」が説く「道」
道（タオ）
人はいかに生きるべきか？
老子は、その答えをひと言に集約して
「道（タオ）」に従って生きよ
と説いた。
その、道（タオ）とは何か？
言葉で言い表すことのできる「道」は真の「道」ではない、
と言われるように、そもそも「道（タオ）」とは
分別（言葉）を超えた概念なのだけど．．．
あえて言語化すると、
- 天地や宇宙を生み出す根源
- 万物創生のエネルギー
- 自然界の法則：自（おの）ずからなる営み
これらをひっくるめた、万物のすべてを支配する根元的な働き、
とでも言おうか。とにかく、宇宙全体を見渡しているような
最も抽象度の高い（全てを超越した）概念である。
要は、人の営みや自然現象は「道」が司っているので、
その「道」に “素直に” 従って生きるのが、
本来の人間の在り方（正しい存在の仕方）なのだと、老子は考えた。
無為自然
では、「道」に従うとはどういう生き方なのか？
その基本スタンス（立ち位置、ありよう）が
「無為自然｣という思想である。
無為自然とは、「なんら作為をせず、あるがままの状態」であること。
（赤ちゃんのような状態、虚＝カラッポ）
つまり、意図や意思・主観をすべて捨て去って、
本来のありのままの自分でいることが、
「道」に身を任せて生きる基本スタンスだと、老子は説いている。
もっと噛み砕いて言うなら、
「何かをしようとしなくても、物事は勝手に起こるよ」
「行動や思考が自然にわき出るままに任せなさい」
「すべてを起こるに任せて、自然に “抗わずに” 生きよう」
- 例えば、日常、仕事や家事など “目の前のやるべきこと” に向き合って、
自然に（流れのままに）取り組んでいけば、やがて思わぬ発見があったり、
色んなご縁が生まれたりして、物事は自ずと動いていくよ♪
というような意味になるかと思う。
上善は水のごとし
その「無為」の在り方の理想を、老子は “水” に例えた。
-
徳のある人の生き方はまるで水のようである。
水は万物を育て養う。そして柔らかくしなやかだ。
いつも自然に寄り添い、争うこともなければいばることもない。
水はいつも低いところへ流れていく。徳のある人も人々の下に甘んずる。
水はたえず万物に施（ほどこ）し、その見返りを求めない。
水は万物をありのままに映し、うそいつわりがない。
人間も水のように生きることができて初めて「道」に近づくことができる。
これを「上善は水のごとし」と言う。
水は、どんな形にも姿を変えることができるし、
どんな隙間にも入っていくことができる。
時には、金属や岩のような頑丈で重いものを動かすことだってある。
水は柔らかくて弱いんだけど、
その弱さに徹底しているからこそ強いのである。
水を含めて大自然は、あらゆる物に恵みを与えている。
決して力をひけらかすこともなく、見返りを求めることもなく。
人も大自然と同じように生きるのだ。
自分を大きく見せよう、良く見せよう、なんてしなくていい。
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足ることを知れば辱められず
止まるを知らばあやうからず
よって長久なるべし
－『老子』第44章－
自分らしい “分相応” の暮らしに満足して、
感謝しながら生きれば、天寿をまっとうできる。
分不相応に欲望を増大させていくと、身を滅ぼしてしまうよ。
自然には幸不幸はない。幸不幸は人の主観によるもの。
そんな感情に惑わされず無為自然に、水のごとくしなやかに生きよう！
私たちの存在は小さいけれども、「道」を通して宇宙につながっている。
いつも母なる「道」に見守られているのだ。
無理をせず、この無限大の “尊い支え” に身を任せればいい。
カッコ悪くてもいいから、みっともなくてもいいから、
とにかく生きよう．．．
この記事は、『老子
自分用にまとめて記録した、覚書き（忘備録）のようなものです。
個人的な解釈も入っているので、そのまま鵜呑みにはしないように（笑）。
そもそも人に読んでもらうために書いたものじゃないですし（汗；）
もし、「この考え方、面白いなぁ」と感じるような内容があれば、
あなたの（心の）引き出しに、こっそりと閉まっておいて頂ければ．．．
